- Platonista, raamatullisesta perinteestä ja Descartesista Kantiin historia asetti ihmisen keskiöön; nykyään herkkyys ja kärsimys järjestävät moraalisen kartan uudelleen.
- Lajismi, elämän kysymys ja eläinten hyvinvointi tarjoavat toisiaan täydentäviä viitekehyksiä: täysistä oikeuksista viiteen vapauteen käytännön vähimmäisvaatimuksina.
- Levinas ja Derrida avaavat uudelleen toiseuden: eläimellinen herkkyys ylittää humanismin rajat ja vaatii ei-teoreettista, eettistä ja ei-poissulkevaa suhdetta.
Muinaisista ajoista lähtien kysymys siitä, tuntevatko eläimet ja mitä tämä merkitsee käyttäytymisellemme, on läpäissyt filosofian historiaa. Yleisesti ottaen painopiste on vaihdellut ontologisten keskustelujen välillä tietoisuuden luonteesta ja moraalisten keskustelujen välillä kärsimyksen painoarvosta verrattuna muihin oletettuihin ihmisarvon merkkeihin, kuten rationaalisuuteen. Viimeisten 150 vuoden aikana kiinnostus on siirtynyt merkittävästi etiikkaan, jossa vahinko ja hyvinvointi ovat etusijalla vanhojen hierarkioiden sijaan. Yhteinen lanka on tänään selvä: jos on kyky tuntea, on myös syitä tuntea. moraalinen harkinta.
Näin ei ole aina ollut. Suuri osa länsimaisesta filosofisesta kaanonista vähätteli tai tulkitsi uudelleen eläinten kokemusta tavoilla, jotka oikeuttivat sen käytön ja ylivallan. Johtavat henkilöt Platonista Descartesiin ja Kantiin esittivät argumentteja, osa metafyysisiä ja osa normatiivisia, jotka asettivat ihmisen keskiöön. Nykykeskustelu on kuitenkin muuttunut: puhumme lajismista, oikeuksista ja hyvinvoinnista, herätämme henkiin käsityksiä elämän subjektista ja tuomitsemme tahallisen tietämättömyyden, joka tekee sietämättömästä siedettävää. Filosofisen kritiikin ja sosiaalisen paineen väliin nousee voimakas ajatus: muiden eläinten integrointi moraalin ja positiivisen lain piiriin..
Mitä tarkoitamme eläinten herkkyydellä ja miksi se on tärkeää
Yksinkertaisesti sanottuna eläimen herkkyys viittaa kykyyn kokea mielihyvää ja kipua, pelkoa, helpotusta, iloa tai muita tietoisia kokemuksia. Tämä ei ole pelkästään teoreettinen kysymys: tämän kyvyn tunnustamisesta seuraa suuressa osassa nykyajan etiikkaa velvollisuus ottaa ne vakavasti. Taustalla oleva kysymys muotoiltiin kanonisesti linjalla, joka jatkuu Benthamilta nykyisiin keskusteluihin: kyse ei ole niinkään siitä, jos he osaavat järkeillämutta pystyvätkö he kärsimään. Kun yksilö voi kärsiä, hänen kärsimyksensä on moraalisesti merkityksellistä.
Kipu ja kärsimys eivät kuitenkaan ole yhdenmukaisia. Ihmisillä kokemus ilmaistaan kielellisesti ja sitä monimutkaistaa tulevien sairauksien ennakointi; monilla muilla nisäkkäillä kokemus voi muuttua valikoimattomaksi uhkien edessä, jolloin heidän paniikkinsa on tietyissä tilanteissa entistä voimakkaampaa. Se, ettei osaa artikuloida kieltä, ei tarkoita, etteikö kärsisi., eikä selvien merkkien puuttuminen ole osoitus tunteettomuudesta.
Hermoston monimutkaisuuteen liittyy kuitenkin porrastusta. On kohtuutonta liittää matoon tai sieneen samaa vaivojen kirjoa kuin nisäkkääseen. Tämä on johtanut siihen, että asiaankuuluvat oikeudet tai suojat yhdistetään herkkyyteen ja velvollisuuksien laajuutta mukautetaan tuntevien kykyjen mukaan. Herkkyys, lyhyesti sanottuna, toimii käytännön kriteerinä tehtävien ohjaamiseksi.
Antiikista kristinuskoon: Pythagoras, Platon ja raamatullinen perinne
Pythagoraan hahmoa käytetään usein symbolina myötätunnosta eläimiä kohtaan, mutta klassiset perustelut eroavat nykyisistä argumenteista. Diogenes Laertioksen välittämä kuuluisa anekdootti, jossa viisas mies pysäyttää koiran ruoskivan miestä, koska hän tunnistaa kuolleen ystävänsä äänen sen ulvonnasta, heijastaa uskoa sielunvaellukseen pikemminkin kuin eläinten puolustamista sinänsä. Huoli tulee pelosta vahingoittaa jälleensyntynyttä ihmisälyäLisäksi on olemassa todisteita, jotka kyseenalaistavat, missä määrin Pythagoras aina vastusti uhraamista: hänen on sanottu juhlistavan matemaattista löytöä härkien uhraamisella, tarina, joka esiintyy nykyajan tieteellisissä keskusteluissa.
Platonin tapauksessa asiat ovat vieläkin vaikeampia. Ateenalaisen oletettua kasvisruokavaliota on historiallisesti vaikea todistaa, ja vaikka se myönnettäisiinkin, sen filosofiset perusteet eivät käänny velvollisuuksiksi ei-ihmisiä kohtaan. Platon kuvittelee... kulta-aika jossa eläinten kulutus ei olisi välttämätöntä, mutta maailmamme ei kuulu tuohon myyttiseen vaiheeseen; siksi tällaista järjestelmää ei tarvittaisi tavallisissa olosuhteissa. Mikä tärkeämpää, se puolustaa ihmissielun, kuolemattoman ja järjellisen, ylemmyyttä ja siten oikeuttaa eläinten käytön ihmisten tarkoituksiin. Platoninen ihanne ei kiteydy moraalisiksi velvollisuuksiksi muita lajeja kohtaan..
Näiden ajatusten jälki näkyy uudelleen keskiaikaa muokkaavissa kristillisissä kirjailijoissa. Ensimmäinen Mooseksen kirja kuvaa ihmisten ja eläinten välisen harmonian alkuvaihetta, mutta vedenpaisumuksen jälkeen Nooalle ja hänen jälkeläisilleen annetaan nimenomainen lupa kuluttaa kaikkia eläviä olentoja. Tämä monin tavoin vivahteikas linja johtaa ajattelijoihin, kuten Augustinukseen ja Tuomas Akvinolaiseen, jotka eri tavoin puolustavat ihmisen oikeutettua valtaa ja kieltävät, että eläimillä olisi suoria oikeudenmukaisia velvollisuuksia. Tässä perinteessä vain ihmisen edut ovat luomisen ja normatiivisuuden keskiössä..
Moderni käänne: Descartes ja eläinkone
Modernin ajattelutavan myötä kuilu ei ole pehmentynyt, vaan sitä on muotoiltu uudelleen uuden tieteen kanssa yhdenmukaisella kielellä. Keskeinen hahmo Descartes ehdotti jyrkkää eroa res cogitansin ja res extensan välillä, joka asetti eläimet koneiden puolelle. Tässä mielessä ei-ihmiset olisivat ajattelemattomia automaatteja, ja tätä on tulkittu siten, että heiltä kivun ja nautinnon kieltäminen. Vaikka nykyajan tulkinta antaa tälle johtopäätökselle tarkennuksia, käytännön seurausten kannalta tärkeää on se, että hänen omassa horisontissaan ei olisi pakottavia syitä rajoittaa sellaisia käytäntöjä kuin eläinten syöminen tai tuolloin vasta kehittyvä eläinkoe. Eläinkoneen kuva toimi teoreettisena alibin julmuuden normalisoinnille..
Kant ja epärationaalisen suhteellinen arvo
Kun puhutaan modernista etiikasta, harvalla nimellä on yhtä paljon painoarvoa kuin Kantilla. Hänen käsittelynsä eläinten moraalisesta asemasta on kuitenkin nykypäivän näkökulmasta vailla inspiraatiota. Königsbergin filosofille rationaalisuus perustaa normatiivisuuden: vain siellä, missä on järkeä, on olemassa velvollisuuksia. Näin ollen epärationaalisilla olennoilla on vain suhteellinen arvo, verrattavissa esineiden arvoon, eivätkä ne ole itsetarkoitus. Tästä huolimatta Kant suosittelee julmuuden välttämistä, ei siksi, että eläimillä olisi oikeuksia, vaan epäsuorana velvollisuutena itseämme kohtaan: väkivalta niitä kohtaan tylsyttää moraalisia taipumuksiamme muita ihmisiä kohtaan. Sääli eläimiä, kyllä; tunnusta niiden oikeudet, ei: se on Kantin raja..
Lajismista moraaliseen harkintaan: nykykritiikkiä ja ehdotuksia
Monet viimeaikaiset filosofiat diagnosoivat poikittaisen vinouman: lajismin. Peter Singerin keksimä ja Richard D. Ryderin aiempaan työhön pohjautuva termi viittaa lajiin perustuvaan syrjintään, joka on analoginen rasismin tai seksismin kanssa. Kritiikin ydin on se, että lajimme etujen painottaminen vain siksi, että kuulumme siihen, on ennakkoluuloa. Mittatikun tulisi olla kyky tuntea, ei lajikortti..
Lajismi ruokkii myös sosiaalista inertiaa. Lapsuudesta lähtien eläinmaailmasta normalisoidaan sokerikuorrutettu kuva, jossa onnellisten olentojen "täytyy" kuolla meidän kulutukseksemme ilman, että sitä pidetään moitittavana. Myös valikoivaa syrjintää esiintyy: symbolisia, suuria tai karismaattisia lajeja suojellaan kiihkeästi, kun taas yhtä herkkien tai herkempien lajien kärsimys jätetään huomiotta. Tähän lisätään uskonnolliset ja taikauskoiset tekijät, jotka muokkaavat kiintymystä ja halveksuntaa. Kaikki tämä rikkoo puolueettomuuden periaatetta, koska ihmisen vikaa ei pitäisi suhteellistaa, kun uhri ei ole ihminen..
Tässä yhteydessä tahallisen tietämättömyyden käsite on keskeinen. Monet ihmiset eivät halua tietää, miten tietyt tuotteet päätyvät pöytiimme tai mitä tietyissä laboratorioissa tehdään, välttääkseen psykologista epämukavuutta. Media usein osaltaan peittää tätä verhoa. Tämä tahallinen sokeus, kuten laajemmat historialliset tapahtumat osoittavat, heikentää demokraattisen elämän laatua. Näkemisen puute ei vapauta meitä vastuusta, vaan usein pahentaa sitä..
Kuinka voimme nyt muotoilla moraalisen viitekehyksen positiivisesti uudelleen? Vaikuttava eläinetiikan muoto on peräisin William Frankenalta: kaikki tietoiseen kokemukseen kykenevät olennot ansaitsevat harkinnan omana itsenään siinä määrin kuin tekomme vaikuttavat niihin. Tämä näkökulma yhdistyy Benthamin kuuluisaan kriteeriin ja nykyaikaisiin utilitaristisiin kantoihin. Ratkaiseva kynnys on herkkyys, ei täysi järkevyys.
Toinen ratkaiseva panos on Tom Reganin panos, joka loi käsitteen elämän subjekti oikeuksien ankuroimiseksi. Yksilö on elämän subjekti, jos hänellä on elämäkerta, johon kuuluu havaintoja, haluja, muistoja, kiinnostuksen kohteita ja tietty käsitys tulevaisuudesta. Tästä näkökulmasta Regan väittää, että tällaisilla subjekteilla on oikeuksia, jotka eivät riipu velvollisuuksien vastavuoroisuudesta tai heidän kuulumisestaan ihmislajiin, vaikka hän selventääkin niiden soveltamisalaa: alkuperäisessä versiossaan kategoria koskee ensisijaisesti nisäkkäitä ja tarkemmin sanottuna tietyn ikäisiä nisäkkäitä. Taustalla oleva teesi kyseenalaistaa rawlsilaisen ajatuksen, jonka mukaan ei ole oikeuksia ilman velvollisuuksia, ja käsittelee Joel Feinbergin puolustamaa etujen käsitettä..
Tämän ohella Christine M. Korsgaard on muotoillut kysymyksen uudelleen autonomian ja käytännön normatiivisuuden näkökulmasta väittäen, että omat velvollisuutemme lähteet sitovat meidät muihin eläimiin. Näiden näkökulmien rinnalla käydään terminologista ja oikeudellista keskustelua: oikeuksista puhuminen voi viitata moraalisiin oikeuksiin tai laillisiin oikeuksiin, joilla on erilliset asemat, eikä ole triviaalia, annetaanko simpanssille ihmisoikeuksia vai simpanssin oikeuksia. Etiketti on vähemmän tärkeä kuin sen tunnustaminen, että ne eivät ole vain keinoja.
On myös syytä erottaa toisistaan eläinoikeuksien puolustajat ja eläinten hyvinvoinnin puolustajat. Eläinoikeuksien puolustajat, jotka kannattavat orjuuden lakkauttamista, pyrkivät lopettamaan eläinten hyväksikäytön välineinä sekä deontologisten että utilitarististen argumenttien pohjalta. Hyvinvointipolitiikka puolestaan on reformistinen kanta, joka kannattaa tarpeettomaksi katsotun kärsimyksen vähentämistä ja tunnustaa, että vahingoittamista voidaan tietyissä olosuhteissa pitää hyödyllisenä. Vuodesta 1979 lähtien tämä ajattelutapa on muotoillut kuuluisan viitekehyksen: viisi vapautta, joita edistetään Britannian tuotantoeläinten hyvinvointineuvoston työn kautta ja jotka periaatteessa koskevat kaikkia ihmisen vastuulla olevia eläimiä. Hyvinvointi määritellään negatiivisesti pahan poissaolona ja positiivisesti luonnollisen käyttäytymisen sallimisena..
- Ilman nälkää tai janoaJatkuva pääsy riittävään ruokaan ja veteen.
- Ilman epämukavuuttasopivat ympäristö- ja suojaolosuhteet.
- Kivuton: vältettävissä olevan kärsimyksen ehkäisy ja lievitys.
- Ilman haavoja tai sairauksia: terveydenhuolto ja ennaltaehkäisy.
- Ilman pelkoa tai stressiäpaniikkia ja ahdistusta minimoiva hoito; ja positiivinen vapaus ilmaista lajikohtaista käyttäytymistä.
Fenomenologia ja dekonstruktio: Levinas ja Derrida eläinten toiseudesta
Fenomenologisessa perinteessä ja sen kritiikissä suhdetta toiseuteen on tarkasteltu näkökulmista, jotka koskettavat suoraan eläinkysymystä. Levinas tuomitsi teoreettisen asenteen ensisijaisuuden, katseen, joka supistaa toisen samaksi ja alistaa toiseuden subjektin herruudelle. Sitä vastoin hän kuvaili alkuperäistä eettistä suhdetta, jossa toinen ilmestyy meitä pakottavilla kasvoilla. Meidän kannaltamme silmiinpistävää on se, että tämä toiseus ilmenee omatunnon edessä erittäin herkkänä..
Derrida tarttuu tähän perintöön ja laajentaa sitä. Yhtäältä hän dekonstruoi modernia subjektiivisuutta paljastamalla sen poissulkemiset; toisaalta hän kyseenalaistaa, rajaako termi "ihminen" riittävästi toiseuden kenttää. Hänen kritiikkinsä mukaan Levinasin humanismi ottaa riskin sulkea määritelmän mukaan pois ei-inhimilliset eläimet. Derridan ehdotus on siis ajatella eläimellisyyttä yhteisenä perustana kaikelle toiseudelle, siirtäen rajaa, joka erottaa ihmisen ei-inhimillisestä. Toiseus ei ole ihmisten yksinomaista ominaisuus; eläinten herkkyys ylittää tuon kynnyksen..
Herkkyyden ja lain välissä: sosiaaliset käytännöt, kulutus ja institutionaalinen muutos
Ketään ei enää yllätä eläinväkivaltaa esittävien kuvien herättämä vastenmielisyys; silti elämme tuotantojärjestelmien parissa, jotka moninkertaistavat kärsimyksen ja kuoleman miljoonilla. Tätä paradoksia selittää osittain kuilu sen välillä, mitä pidämme oikeana, ja tapamme, kannustinrakenne, joka tekee meille helpoksi katsoa muualle, ja historiallinen inertia, jonka korjaaminen vie aikaa. Psykologia, sosiologia ja historia auttavat meitä ymmärtämään kollektiivisten käytäntöjen muuttumisen hitautta. Moraalisten vakaumusten ja kuluttajatottumukset Se on yhtä todellista kuin epämukavaakin.
Siksi monet vaativat ratkaisevaa askelta: moraalisten velvoitteiden muuttamista laillisiksi normeiksi ja niiden tehokasta täytäntöönpanoa. Sosiaalinen herkkyys ei riitä; vähimmäishoidon standardien suojaamiseksi ja kärsimyksen minimoimiseksi tarvitaan institutionaalista tunnustusta. Olipa kyseessä sitten oikeudet tai hyvinvoinnin vankat standardit, käytännön haasteena on sääntöjen suunnittelu, niiden valvonta ja noudattamatta jättämisen seuraaminen. Kun laki kiteyttää moraalisen harkinnan, parannukset lakkaavat olemasta riippuvaisia yksilön hyvän tahdon varassa..
Keskeiset teokset ja viitteet
- Kartesiolaisuudesta ja eläimistä: eläin-kone-teesin nykyanalyysi, johon on viitattu esimerkiksi Peter Harrison jotka tarkastelevat tulkintoja ja käytännön seurauksia.
- Klassinen perinne: todistuksia Diogenes Laertius ja viimeaikaisia tulkintoja pythagoralaisuudesta (esim. Stanfordin filosofian tietosanakirjassa) sekä keskusteluja kasvissyönnistä Platón ja sen opillinen johdonmukaisuus.
- Nykyajan etiikka: Peter Singer ja hänen lajismin kritiikkinsä teoksessa Animal Liberation; Christine M. Korsgaard ja velvollisuutemme muita eläimiä kohtaan perustuvat Lähiosiin.
- Elämän aiheeseen perustuvat oikeudet: ehdotus Tom Regan, vuoropuhelussa ajatuksen kanssa eduista Joel Feinberg ja rawlsilaisten vastaväitteiden kanssa oikeuksista ja velvollisuuksista.
- Raamatullinen ja teologinen viitekehys: otteita kirjasta synty jotka ohjaavat lukemia ihmiskunnassa ja sen vastaanottoa Augustine y Thomas Aquinas.
Tältä matkalta avautuva panoraama on selkeä: antiikin ja keskiajan tulkinnoista, jotka oikeuttivat alueen ilman suoria velvoitteita, modernin rationalismin kautta, joka teknisoi etäisyyden, nykyaikaiseen moraalifilosofiaan, joka asettaa kärsimystä ja herkkyys Keskustelun keskiössä on ollut sen suuntaamisen hiominen. Nykyään meillä on kriittisiä käsitteitä, kuten lajismi, kriteerejä, kuten elämän subjekti, ja käytännön viitekehyksiä, kuten viisi vapautta; meillä on myös syvällinen toiseuden tarkastelu, joka kyseenalaistaa ihmisen poikkeuksellisuuden. Kaikki tämä viittaa yhteiseen tehtävään: vähentää vältettävissä olevaa kipua, tunnustaa muut eläimet velvollisuuksiemme vastaanottajiksi ja muuttaa tämä vakaumus käytännöiksi ja laeiksi, jotka vastaavat sitä, mitä väitämme arvostavamme. Kyse ei ole vain paremmasta ajattelusta, vaan elämisestä tuon paremman pohdinnan mukaan..
